Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 818 成唯识论学记

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 818 成唯识论学记卍新纂大日本续藏经数位版, No. 818 成唯识论学记新罗太贤集 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsXuzangjing correctionsCBETA.shin 7卷 X.50.818 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经成唯识论学记

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【CB】【卍续】 CBETA CHARACTER CB00193 U+F00C1 U+243D9normalized form暖composition[火*(而/而)] CBETA CHARACTER CB00830 U+F033E U+28DC2normalized form阙composition[门@报] CBETA CHARACTER CB05577 U+F15C9 U+2E30Enormalized form胸composition[(曷-曰)/月] CBETA CHARACTER CB18727 U+F4927 composition[山/贯] CBETA CHARACTER CB18752 U+F4940 composition[(苠-(弋-、))*舌] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition编⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 818 第一本菩萨藏阿毘达摩古迹记卷第三本靑丘沙门太贤集

成唯识论学记卷上释一二半

此论略以三门分别。一显宗出体门。二题名分别门。三解释文義门。

言显宗者。且有二宗。一淸辨等。述般若言。有为无为。俗有真空。如掌珍颂。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实。不起似空花。二护法等。依解深密言。一切法有空不空。如中边颂。虚妄分别有。于此二都无。此中唯有空。于彼亦有此。有说。此二实有诤论。如佛地论。千年已後。大乘之中空有诤论。即此谓故。其诤云何。且有为中。唯识云。我法非有。空识非无。離有離无。契于中道。此遣所执。存馀二性。掌珍论云。如为弃捨堕常边过。说彼为无。亦为弃捨堕断边过。说此为有。谓因缘力所生眼等。世俗谛摄。自性是有。不同空花全无有物。但就真性。立之为空。此存世俗。勝義皆空。又无为中二说不同。护法菩萨对淸辨宗二空即真。唯识论云。性显二空非圆成实。真如離有離无性故。淸辨菩萨对护法宗二空所显。掌珍论云。于唯无有一切所执立为真如。非但出体二说不同。勝義有无。亦为乖诤。如唯识云。此识若无便无俗谛。俗谛无故。真谛亦无。撥无二谛。是恶取空。掌珍论云。佛就世俗说有涅槃。如佛说有化生有情。许此有故。无违宗失。但就真性遮破择灭。以此为证。测等传说实有诤论。有说。二师都无诤论。淸辨不许勝義无故。如掌珍云。此非有言。唯遮有性。功能斯尽。更不诠无。如世间说。非自绢言。未必彼言即诠黑故。又通难言。又彼所言。若就真性。一切有为都无所有。是立宗義。即谤一切随邪见者。此中宗義。谓空无性虚妄显现门之差别。非一切种皆谤为无。护法勝義亦不许有。如廣百云。现在亦非勝義谛有。从缘生故。如幻事等。又说空言。是遮非表。非唯空有。亦复空空。乃至廣说。掌珍所破相应论师。非为护法。护法菩萨。廣百释中破相应师。亦同彼故。为以此证。顺憬师等。传无诤论。有说。此二语诤意同。如诤浮图下粗上细。必由许他。自始成故。护法宗必擧所执。无表離四句。空有等性。皆所执故。二性妙有。不全无故。由此说言。二空非真。空谓一边。亦不空有。路绝。名真如故。淸辨菩萨。擧世俗有。離诸无。简诸真无。俗亦无故。二性妙无。无所得故。若唯遣有。便可得无。亦遣无故。言无所得。无所得者。離四句義。无著般若论云。四句皆是法执摄故。由此正理。元晓师等。语诤意同。为末代钝根之徒。依此诤论。巧生解故。今以护法所述唯识中道境行果三为此论宗。即菩萨藏阿毘达摩论议经摄。言出体者。基作四门。一摄相归性体真如。二摄馀从识体唯识。三摄假随实体声。四性用别论体名句文身。测师五门。于前更增三法定体门此无别体。前四随应三科摄故。三藏八门。一摄妄归真门。二真妄差别门。此亦有二。一摄相归识门。二识相差别门。後亦有二。一摄假从实门。二假实差别门。後门亦二。一三法定体门。二法数出体门此亦離四更无别体。故以基师四以〔钝〕净。别论体中。无性论云。闻者识上聚集显现。名为教体。亲生解故。略摄颂曰。

不捨前经後亦应定字名一字经多运新随故不然

基测所述诸家释中。此颂四句。各难一義。谓有说者。闻说诸行无常之时。四决定心各新得三相。前前相泳辗转聚後心率尔寻求不缘名字。率尔五俱。是现量故。寻求前率尔境故。彼且不然。不捨前境。经後心故。何者闻行率尔。既乱起故。理带前境。何必现量。此执亦同缘以为善说故。故既非量。亦应缘名。有说。寻求非现量故。亦缘名字。四寻求如次得三九及以十二四相。有说。闻诸有二。率尔寻求。无时亦尔。率尔已後。心寻求故。未决所诸及所无故。闻行常时。各三加定。彼俱非理。于名字有决定心故。不尔。无由後解句義。不应最後顿多名。唯除句義。无所待故。又说。五後必寻求者。擧此显五不相续義。不遮五後决定即生。于串习境。即决定故。如说五识无间所生意识或寻求或决定。有说。四率尔心。亦缘名字。耳意两识。合有八心。彼说不然。说四字时。各经多运。率尔一念。悬隔绝故。有说。闻诸有二。率尔寻求。闻行有一。谓决定心。无时有一。谓寻求心。常时有三。谓後三心。彼亦不然。现堕新境。无率尔故。今述别義。颂曰。

初字有三心第二唯率定第三四同彼初念不成名

释曰。闻诸有三。谓率尔後即生决定。以诸等字世所串故。虽决名字。而寻所诸。此决定心。亦名寻求。闻行有二。率尔决定。听无如诸。闻常如行或可行时亦寻句议。此中率尔不得名。一刹那声无诠表故。但得一分所作屈曲。至决定位。始得成名。总有十四法决定刹那。各得三相。增句義故。然前前诸境流现後後心。據实四名各有所诠。且约能诠说得尔所。问诸等若名。诠何自性。答。假言诠假。无言诠无。但不共義。皆名自性。略说此名显宗出体。

第二题名分别门者。依枢要等。世亲本颂。名唯识三十论。题下别註云。此亦名成唯识论。以三十论教成立唯识故。然今成者。释论云。三分成立唯识。名为成故。如护法菩萨二十唯识论释别名唯识道论。言唯识者。所成之名。简去外境。持取内心。论所宗故。本论教理。皆名唯识。释论教理。总名为成。以何知然。已依圣教及正理。成立唯识性相義。明知能成。通于教理。既言成立唯识性相。初言我今释彼说故。明知所成亦通教理。辗转成故。便有四句。枢要十義释成唯识。繁而不要。总而言之。唯识依主为名。唯即识故。亦持业释。有释。如无贪等非六释摄非也。勿唯有贪。名无贪故。言论者。俱舍依悲。瑜伽依智。如常应知。言护法等菩萨造者。佛灭度後九百年中。有出家菩萨。名曰筏苏畔徒。此云世亲。年将八十。造此本颂。同时唯有亲勝火辨二大论师。造此颂释。千一百年後。馀八师。其中勝者。达摩婆罗。此云护法。基云。南印度达罗弭茶国建至城中帝王之子测云臣子。年二十九。菩提树下禅礼之时。造此论释。年三十二命终。与淸辨同时而出。十释中勝。擧此等馀。十论师。如二本疏。

第三解释文義门者。论有三分。一教起因缘分。二圣教正说分。三结名迴施分。初有二门。谓颂长行颂有二门。初半皈依。後半所为。言稽音者。能敬之相。唯识等言。所归之体。以首至地。故名稽首。藉身稽首。申三业敬。体即信惭。于有德所。以淸净行。而崇重故。所敬之体。枢要三释。一云唯敬涅槃。以自性常最为勝故。谓四涅槃体皆真如。正归果位。言满分净。分者位也。唯识性者。性净涅槃。其馀无馀名满净者。要果满时方证得故十地未有已尽烦恼及苦相故。分淸净者。无住涅槃。许十地位已证得故已有不住二边用故。无著般若论中有证。又二乘涅槃。唯假择灭。唯得一解。大般涅槃。三事圆满。三事有二。一体三名三事。二義三名三事。能观智慧。所观法身。離繫择灭。名体三事。一真如上。慧性名般若。德作名法身。離缚名解脱。名義三事准知馀二。有義三事。谓慧当体名般若〔已〕離二障名解脱。众德〔所〕名法身。说如如智法身故。择灭当体名解脱。慧所得果名般若。二断二智名菩提。故含众德。故名法身。如瑜伽释。如来一切有为功德。有馀摄。无为功德。无馀摄故。然唯无住性常圆寂具体三事名大涅槃。如涅槃记。一云。唯敬菩提。菩萨求智。非圆寂故。妙观平等。虽因已得。敬果四智。言满分净。或得分净。兼因二智。唯识性者。擧所证境。而意敬彼能证菩提。有功力故。一云。双敬菩提涅槃。唯识性是涅槃本。性体净不言满分。满分净者菩提。因位得二。果圆四故。如第九云。成唯识意。有情得菩提涅槃二转依故。疏有四解。一敬法非人。诸佛所师所谓法故。二敬人非法。如瑜伽六十四云。若欲造论。先敬二师。恭敬法故。敬本论师佛也。恭敬義故。礼开阐师菩萨也。于唯识性。满净本师。分净菩萨。三双敬人法。法可轨持。人弘道故。四敬佛法僧。论所依故。唯识性法。满净佛宝。分净僧宝。兼本颂师。以能起故。虽有七解。三藏详言唯敬人勝。准声论法。七转声中。一切所敬。皆以第四为声说。然梵本以第七境声说唯识性。唯能差别。满分净者为所差别。故今唯敬唯识性中满分净者。既唯识性境第七故。依论第九略有二性。一虚妄性。谓遍许所执即所遣净。二真实性。谓圆成实性即所证净。复有二性。一世俗。谓依他起即所断净。二勝義。谓圆成实即所得净。枢要三性二谛分出多句。繁而不要。于中净者。所敬应知。所为之中。有说。但为法住利乐有情。意住法故。有说。但为利人。虽释彼说。意利他故。如实義者。双为人法自利利他。谓释彼说。而令法住。法住利他。为自利故。如摄大乘。为利自他法久住。故我解释摄大乘。我谓假者。基云安慧。测云护法。彼说即满分净者之教。然瑜伽释造所为。皆应于此论所为摄。利乐義。别如佛地论瑜伽廣说。

今造此论至生正解故。

述曰。上以颂标造释之意。今明世亲造论之意。文有三节。一安慧等。为令生解断障得果。二测云难陀。基云火辨等。断障证空。悟唯识相。三护法等。破诸邪执。显唯识理。初亦有三。地前生解。地上断障。得佛果故。此初也。言今者。正显世亲造颂时也。言二空者。生空法空。如下诸执。皆言迷谬。生法我无执有名谬。不悟无我名为迷故。

生解为断至彼障随断。

述曰。第二断障。言重障者。诃责之言。二障各有轻重品故。有伏难言。唯我法执正障二空。何证二空。通断馀障。故作是说。二执为本。贪等具生。故随证空。馀障通断测云。法执虽遍。今约相别烦恼障说枢要云安慧宗不说五八有众生执。及说第七唯有生执。若第六七。烦恼名重。计执深故。五识中轻。由他引故。无生执故。若所知障。第六名重。解深廣故。五八名轻。计执浅故。是则由重轻障具生。证空断重。馀轻随灭诸家繁释皆归此義。或说现行名轻。种习名重。随重生断。準前应知。前说为为善。执障俱有现种。如何种习名重。现行名轻。故前为勝。又云有难二乘九品。前八唯障。未断我见。云何随执馀障生断。又难安慧除第七识。馀皆法执。五地云何方除害伴。六七地等名羸劣等。解云。初者但言障由执生。执断障灭。不言末障灭皆随本执断。解後难言。虽皆法执。有本末故。四地执俱。近引名害伴。疏远名羸劣。非也。经害伴等。唯明烦恼。非智障故。配三转依等。繁而不要。

断障为得至大菩提。

述曰。第三得果。标释应知。言勝果者测云。四句。一勝而非果。菩萨智断。二果而非勝。罗汉智断。三亦勝亦果。即佛二果。四非勝非果。异生有学。简馀三句。故言勝果。若佛二果皆名勝者。何故解深密云三乘解脱同。本业经云金刚名等觉。解。择灭体同。以能证勝。如不住道显无住勝。二乘有馀。未離现苦。无馀永失。能证智故。如入大乘论。如来解脱勝于二乘。断习气故。言等觉者。一边義等。于中有言。真智等佛。俗智劣故。三藏云。无间解脱。同断一障。故说等言。非谓解齐。涅槃经第二十五末云。佛名明见佛性。十住菩萨未见佛性。故不了了。瑜伽五十等觉妙觉有优劣故断是傍用。何名等觉。如实之義。如本母释。真解脱者。有解脱而非真。彼分涅槃。伏所得故。有真而非解脱。二空真如。非道果故。有真亦解脱。三乘涅槃永離缚故。有二俱非。除上三相。简馀三句。言真解脱。大菩提者。有大非菩提。凡圣菩萨智。有菩提非大。罗汉圣智。有大亦菩提。如来智慧。有二俱非。谓凡学圣二乘之智。據实二障通障智断。今就勝故。别障智断。

又为开示至如实知故。

述曰。即第二节。断执证空悟唯识相。前以三意。今以二意。令得真俗二智慧故基云。为初业开。为久业示。且外道中别计我者。谓数论等诸離蕴计。别计法者。二十五谛六句等也即蕴计等应于此摄。内道之中别计我者。宗轮论云。犊子部幷根本经部正量部等。皆执有我。别执法者。如萨婆多化地部等恶取空等应此中摄。此内外道迷真俗性。为外道开。为内道示。令真智达真唯识性。于唯识相。後智知故。问。犊子罗汉何起我见。测云。三藏解云。未得罗汉起此计故。却谈前故。说彼部计。经部等亦尔。本外道故。或说。彼部弟子所计。非外道时。如俱舍论。彼部救云。我部不诵破我经故。和尙云。虽得罗汉。昔与我见同体法执。由习气强。起如是执。

复有迷谬至如识非无。

述曰。即第三节。破诸邪执。生如实解。于中有二。初出四计。後结异执。四类计者。一萨婆多等。执心外境如心实有。基师量云。我離心境决定实有。许除异竟无。心境二法随一摄故。如心心所有不定过除无心境随一摄故。为如心心等定实有耶。为如甁等非实有馀耶。过不用。测师量云。外境非无。能所取中随一摄故。如论主内识此量二过。一自他乱。有法外境。即自比量。同喩论主。即他比量。不可一量。或自或他。何者。若纯他法。即自所无。自比量中。无同喩过。故喩中言论主无用。二不定过。对萨婆多。虽此无过。全部等许缘无生心故。观云。此内识喩。若以自宗境外内识。论主不许。因他随一。喩无俱不成共许识有。同喩得成。然分别相似过类不足对论。已後不取此等繁释。证师量云。如我所说外境非无。计除无法。能所取中随一摄故。如论主内识今谓。此量虽无不定。然有如前自他乱失。共许内识。既有体法。但诤彼境有外无外。何劳内识分别自他。问。除论主言。得成他比。大乘如何遣彼耶执。证云。与法差别相违。内过相违量云。汝外境非離识非无。许除。无法能所取中随一摄故。犹如内识。违彼法中意许差别。宗中识言亦摄心所。故无不定亦有有法。自相相违。彼亦不成外境性故。後唯取此类好释。遂论伪释繁空语故。

或执内识如境非有。

述曰。此第二计。基云。淸辨等师说诸法空。便撥心体。量云。汝说内识如境非有。许所知故。如汝外境他比量故有法及喩。幷云汝也。宗言如境。量言无用。但可宗言识非有。证云。因有自他俱三不定。如我真如。则他不定。如汝俗心境。即自不定。如汝俗谛。许有真如。我亦许有。则俱不定既他〔北〕故。唯他不定。必无他比作自不定。又俗于真不能不定。故共不定亦不应理。谓就勝義疑空不空。方成不定。世俗门有。既非真有。有不相〔开〕故。谓且破云。许所知故。为如外境勝義空耶。为如心境世俗有耶。彼必答言。如俗心境勝義唯空。无不定故。测师量云。内识非有。能所取中随一摄故。犹如外境宗義云何。若空无者。圣教相违。般若说〔无〕不了義故。若空非无。立已成过。此若他比。亦以真如。有他不定。若共亦尔。传说共比自法皆不定故。三藏又解。淸辨立相。而不立见。且如眼识缘靑等时心。即是離靑等。外无别能缘。乃至证真空外无智。虽于世俗心境俱有境实心虚。从实唯境。如唯识师摄相皈心彼意。真智证真如时。智虚归境。馀心亦然。心行似境。境不似心。明知心虚随境改转。不可说言由心缚解。心与境本。勿心由慧亦缚亦脱。慧为王故。虽未而利。能引道故。名依世俗。五识非有。世间相无劳馀过。

或执诸识用别体同。

述曰。第三计也。摄大乘云。有一类师说一意识。彼彼依转。得彼彼名。如意思业。释论云。一类菩萨。三经为证。一法足经。心远独行故。二五根生识经。五根所行境意各能受故。三十二处经。总摄六识为意识故。测云。但说六识为一意识。不说七八。亦无别体。世亲释云。非離意识别有馀识。唯除别有阿赖耶故。准知第七亦有别体。然第八识。依执五根。恐滥六识。故别简取。证云。解深密经心意识相品中。唯明六识及阿陀那。一意识师本未信有末那识故。唯简第八。此文兼破成实论主。彼第八云。五门窟中。猕猴动发。

或执離心无别心所。

述曰。第四计也。测云。破觉天義。如毘婆沙百四十二云。尊者觉天作如是说。诸有为法有二自性。一大种。二心。谓離大种无所造色。離心无别心所。诸色皆是大种差别。无色皆是心之差别。或经部宗有二。如正理十一云。有譬喩者。说唯有心无别心所同觉天義。说士夫六分故。染净由心故。执有心所。多兴诤论。或说唯三。谓受想思经说五蕴故。或说有四。加触。或说有十。谓十大地。或说十四。加贪嗔痴慢。今随应破彼彼所所无。

为遮此等至故作斯论。

述曰。第二廣结异执。前示四计。且如次第小乘大乘。大乘小乘。然枢要云。幷通大小。第一大乘。谓淸辨宗。依世俗谛心外有境。第二小乘一说部执。一切诸法。唯有假名。第三小乘成实论主。即摄论云。心意识一。第四大乘。依莊严论。执唯心似贪等似信等。皆如次第。执境执心。非空非有。执心执所。非多非异。疏执境心。四句分别。淸辨顺世。有境无心顺世云法皆大种故。中道大乘。有心无境。萨婆多等有境有心。耶见一说。无境无心。擧此等取外道诸见。故言此等种种异执。初言今造此论。末云故作斯论。一一皆通三节序也。

若唯有识至说有我法。

述曰。第二正说。有本有释。释可随本。本有三门。初二十五颂。明唯识境。次有四颂。明唯识行。後有一颂。明唯识果。初亦有三。初一颂半。显宗出体门。二廣释唯识门。三结释外难门。初亦有二。初以问征起。後擧颂正答。此初也。依瑜伽释。有五问中。第五利乐。有情问也。基云。此论既以唯识为宗。岂无世间圣教相违。我法本无。如兔角等。应无因起种种说故。

由假说我法至及了别境识。

述曰。第二擧颂正答中有二。颂故释故。此初也。颂中有二。初有三句。释难显宗。後之三句。略出体性。彼谓我法。识即自体。所变即相见。此能变者。此相见之能变。此自体即能变。二释俱得。言唯三者。如下所变。虽无量种。能变类三。

论曰至法谓轨持。

述曰。释颂有二。初释上三句通难标宗。後识所变相虽无量种下。释下三句出能变相。初亦有二。正释颂文故。廣破外执故。正释有三。先释二句。次释第三。後诸门故。此初句也。由假说者。所执我法。无故非外。似我似法。识故非外。離识无实。故言假说。我有二義。自在割断。自在故名主。割断故名宰法。有二義。生解持性。令生物解名轨。能持自性名持。一一皆通一切我法。测云。瑜伽五十二。有持有義。无持无義。幷能生心。皆名为法。明知一切具轨持義。基云。轨唯有法。持通无法云云。非也。亦能生心解故。观师救云。若亲生解。唯影像故。质无非轨也。缘无之觉。从本生解。不从影像生有解故。如世尊言。我圣弟子。有如实知有。无如实知无。

彼二俱有至施设有异。

述曰。释第二句也。有情命者等。世间我相也。预流一来等。圣教我相也。实德业等。世间法也。蕴处界等。圣教法也。谓耶正思。随彼彼门。差别为缘。立有情等异门差别。且如神我。有情识故。有寿命故。又如假者。入圣类故。馀一有故。以此耶正義门为缘。施设我法种种相也。

如是诸相至而假施设。

述曰。释第三句。先问後答。若诸我法皆是假说。假必依实。依何而立。问也。答中有二。此初总答。测云。依识所变相见而立。基云。通依种所转变自体分立。

识谓了别至定相应故。

述曰。後别答中有二。识故变故。此初也。了谓八识了境用也。如二十唯识心意了名之差别。外难。心所非识所变。如何如色亦唯识。所以解云。彼能变性。识言所摄。定相应故。谓诸心所各自变境。隐劣显勝。不言唯所。

变谓识体至无所依故。

述曰。次释变中有二。三分故。二分故。此初也。三藏云。安慧唯立一自证分。火辨亲勝唯立相见。此除彼三馀师共释。护法亲光。虽立四分。且依共许。陈那三分。第三分内摄第四故。基云。说相见种或同或异。若同种者。即一识体转似相见二分而生。如一蜗牛变生二角。若别种者。体转似见。转相分种。亦似相起。计非实故。立似名相。别有种何名识变。由心分别。相方生故既二依自证。明知相分体依。分证起相状现于见。然三法种。枢要云。护法正義质显见三。三性种子繫未必同。随所应故颂曰。

性境不随心独影唯从见带质通情本性种等随应

总摄诸境。有其三类。一者性境诸真法体。名为性境。色是真色。心是实心。此真实法不定随心三性不定。如实五尘唯无说性。不随能缘五识通三性故。亦不随心同于一繫。如第八识。是一界繫。所缘种子。通三界繫。身在下界起二通时。缘天眼耳。身在上地。眼耳二识。见欲界境。二禅已上眼耳识缘自他境。识即禅繫。境自地繫疏出二解。一云同此。一云初禅三识取上色等。不异界故。同初禅繫。如是等类。亦不随心一种所生。由见相种各别体故解云。五聚法中。心心所色。此法或时有实用故。必有各别法尔种子。若心缘彼。分明现前。不待推求。亦非过未。能以自种相分体生。不开他种。名为性境。转识中影虽无实用。能自因生。名真实法。抠要後文缘他地法。无自本质。然準此文。犹别种生识既初禅境自地繫。繫不随心。此文定故。彼若不以他法为质。彼见何所自无质故。谓生上界不起定通。亦得明见下地诸色。下色非业及定通果故。

二者独影之境。唯从见分。性繫种子。皆定同故。如第六识缘龟毛空花石女儿无为他界缘。或所有诸境。如是等类。皆定随心无别体用。假境摄故。名为独影且龟毛等无法尔种。若有法尔。应如色等。或时容有。生本法故。如古传说。眼识相分所熏种子。随缘时时。能生眼意。本识相分本无无生。亦知彼影无法尔种。无法尔故。新熏亦无。新种必托法尔熏故。无为亦尔。其他界法虽有容生。下染缘上必不分明。但〔以〕名字推求而虑。无力击发。上种生影。但似分别所立之影。种既从见。性繫亦同。非上缘下。分明取故。此中等取離蕴计我。漏无漏缘种类众多。故言等也。种子六義引自果者。唯正门非旁生故。不相违也。

三者带质之境。谓此影像有实本质。如因中第七所变相分。得从本质是无覆无记等。亦从见分。是有覆所摄。亦得说言从本质种生。亦得说言从见分种生。義不定故非现证境推求力生。故从见种说通有覆。而有本质似质而生。故从质种说通无覆。以得〔重〕生本质种故。问。能〔重〕之影既通二性。所〔重〕种子亦应通二。既六義中种现性同所生类耶。岂通有覆。答。唯从质分〔重〕种非馀。从见之分。如独影故。谓从见种。故不〔重〕质。不似见故。亦不〔重〕见其无覆边从本质种。似本而起。得〔重〕生质。未详决云。六七我执。无所似故。名为独影。唯染不〔重〕第八识。不种同性故非也。行相虽例有质之影。都无所似。不应理故。

性种等随应者。随应是不定義。有二随应。一者義显三境。诸心聚生有一有二。二合有三同聚。唯有一者。如前已说。有二合者。如第八识缘自地散境。心王所缘是初性境。心心所缘是独影境心心所缘是独影者。任运酬业。随识而转。粗细既等。无勝助缘。唯自见分。似彼而生。异就五识自性粗动有勝助力。谓同境根同缘意识。由此击发本识中种。令生自心现行相分。若种子影能从种生。应成现行。相不相似。既似种故。从心心别起。準此五数。唯独影境。此师意也。五识所缘自地五尘。是初性境。亦得说是带质之境。如第六识。缘过未五蕴。得是独影。亦得说是带质之境。熏成种子。生本质故五识所缘。实唯性境。必托本生。假名带质。虽言带质。性不交杂。不待推求。分明现证。纯自种生。不从见故。缘过未蕴。现无本质。假名独影。而从过末质种而生。〔重〕生彼类。故带质摄。由分别力。不名性境。且如金刚心所现境智影。无现本质。名为独影。幷从镜智。法尔种生。〔重〕自新种。亦名带质。证师云。由带现在有漏八五缘未来故。得〔重〕无漏镜水智种若无现在自类法者。不〔重〕彼种非也。有漏为质。〔重〕无漏种。相违故。第八识品慧等心所既无现质。应不〔重〕故。意识品种所生独影。〔重〕生第八。不应理故。他法为质。种不相〔开〕不共内法。不托〔重〕故。有三合者。如因第八缘定果色。心所所缘唯独影。心王所缘是实性境。亦得说为带质之境。第六所变定果之色。为本质故随定所思金银等影。果色随起。假名带质。有说同时一种。通生境果。二色名为带质。不同眼识中影与质各别种生。名性境故非也勿无漏定所引之果。必异种生。非带质故。业所生〔品〕虽他为质。种不相〔开〕。不名带质。定果不尔。定境〔重〕生果色故。二者又性种等随应者。显上三境随其所应。或性虽同。而繫种不同。如在下地缘上界天眼耳。或繫虽同。性种不同。如五识缘自界五尘。或种种同而繫不同。约聚论之即有。一法论之即无。如第八识聚。心所所缘与见同种。心王所缘而繫不同云云。以何为证有此三境。沼师云。虽无圣教。正理为量。〔和〕上瑜伽七十三说。复有馀二种相。先分别所生及相所生共成所相。云何影像相。谓遍计所起勝解所现。非住本性相。解云。先分别生。谓能缘相。相所生者性境。共所成者带质也。影像相者独影也。纯由他种生。言非住本性。测云。见相定别种生。各别熏故。加论下云。谓七转识及彼相应所变相见性界地等。除佛果善极劣无记。馀重本识生自类前师会云。此论总相。非委细尔。又性界等无别体种。但见分力。自体傍用。〔重〕能缘种。性界不離也。论云。缘一切无。百法定体。必有所无。離色等故。与见分必不同体。强分别心。缘无法等。所现相分。必具四義。既自重种。何从见生此不应理。无法之影若从所无。色等种生。非无影故。若无法尔。影必无力。非能〔重〕故。设有生影。法尔何失。此由熏生自种罗汉应成染法种故。佛缘生死及二乘法。彼种尽故。唯名独影。尔时无能生相分故。

或复内识至实有外境。

述曰。第二二分家释。基云。难陀亲勝等義。相难依他。由见变此。名为唯识。不名唯境。依此相分。执外我法。非外似外。执心外故。我法分别熏习力者。测云。由六七熏八识生尔。或可我见名我熏习。有支名言名法熏习。言如梦者。显由依他所执也。有部虽许梦心有境。非父为父。故得成喩。经部许梦缘无。成喩。患谓病翳。即如眩翳迦末罗等。

愚夫所许至亦勝義有。

述曰。第三诸门分别。于中有三。一假实分别门。二有无分别门。遮增减者。遮增执有心外境故。遮减执无内识等故。三二谛相摄门。外境所执。唯世俗。内识依他。亦第二真。非俱第二世俗摄故四重二谛如後应知。

云何应知至不可得故。

述曰。第二廣破外执。于中有三。总问答故。别问答故。略经成故。此初外道馀乘总问。论主总答也。

如何实我至受苦乐故。

述曰。第二别破有二。我故。法故。初亦有五。二种三计故。微故。破故。释难故。初三计中。外道小乘。俱执有我。皆为问者。答中有二。执故。破故。此初也。就中。初即数勝论计。二师同计常遍二義。然数论执唯是受者。受用三德所成法故。如王自在受而不作。勝论计通作者受者。唯受不作。不自在故。寧知常遍。故双释云。随所造业。受苦乐故。恒于诸处作受可得。常法既无生还義故。枢要云。数论勝论立我宗云今谓。此三量不〔开〕数论。自许虚空火转变无常。不成喩故。我我性是常。许无初後故。如虚空等今谓。因中应除无法。应以莬角作不定故。又我体周遍。许常住故。如虚空等。我体常遍。许随身造业受苦乐等故。如大虚空。难初量云。有有法差别相违过。应非随身。作受我故。难第二量。作法差别相违过。应非作受。体常遍故。难第三量。随身之因随一不成论云既许。无随一过。于同喩空。于异喩甁。二俱非有。不共不定证云。不共不定。其相难解。共许虚空受体常遍故。此难不尔彼以随身。作为则因非常遍故。谓于诸品。永无一法。随身作受。是彼尔因不共不定。岂不一思。随身作受。于异品有。不前灭後生。非一因故。证云。枢要三量。皆有有法自相相违。如大虚空。非我性故此师所传。意许宗中。相通诸法。名非法差别。唯在一法。名有。法差别者。非也。後生莫依。通与不通。但法言中。违意许宗。名法差别。有法言中。违意许宗。皆名有法差别。

二者执我至有捲舒故。

述曰。第二计也。旧云尼犍子。今云尼楗陀弗咀罗。此云離繫子。执衣服为繫。露形为離故。露形无耻。亦名无繫。本师名繫。门徒名子也。枢要云。彼本量云。所说之我随身不定。身所有故。犹如影等。故下破云。我应折也。执随身故。故犹如影等。

三者执我至作事业故。

述曰。第三计也。梵云簸轮钵多。此云兽主。恒著赤衣。亦名赤衣。基云。复有外道。名为遍出。能離俗事。出家频故。彼计小故。轻利自在遍巡诸根作见等业。此叙五师三类计者。馀九十种。不异三故。

初且非理至能造诸业。

述曰。破中有三。破初亦二。正破故。微。破故。此初也。通破二师。汝所执我应不随身。受苦乐等计常故。犹如虚空此中常故。唯对勝论。其遍故因。通对二师。别破勝论。汝所执我。应不随身能造诸业。计常遍故。犹如虚空。基云。若立汝我应无动转许常遍故如虚空者。有相符过。十句论。说无动作故。今应无动转之言。定彼所许而成因也。

又所执我至我合故。

述曰。第二微破。初同遮破。後异执宗。真如虽共所有。非作受故。非例应知。言更相遍故体应相杂者。传说有二。一云量破。一云难破。难破者。如基疏云。以更相遍。难成一物。未必须量。乃至廣说。外若救云。且如同处不相離色。许多色遍而不成一。我亦尔者。此亦不然。我是真实。有相杂失。色虚幻故。测师亦云。三藏意尔此意缘成随缘假别。我自实有。遍则实杂。有说七物类别无杂。非也。二有情变同尘器世。应相杂故。此基师意。若云量时。别作同词。立量破者。基云。诸有情我。与天授我。体应是一。许常遍故。如天授我。论云相杂。意令相入成一物故寂云。此言非理。同前一切有情一我。重言失故。但于一身。多我令杂。非也。今彼许异。难令一故。无重言失。彼许一身多我杂住。成相符过。虽言更遍。意言常遍。不尔更遍。便无同喩必圣二法。方名更遍。勿天授我。自更遍故。测云。天授真我。与祠授我。体应相杂。更相遍故。如祠授我证云。二我皆有与他遍義。如所作性总相为因。此释为勝。顺论文故。基云。常遍与论相违。然测师因。具足应言同类无增更相遍故。同类简七物。无增减简器世。虽假无杂。有不定故。或可二我随一摄更相遍故。则无不定。若尔。初因犹有不定。二自受用色身同尘同类无增减。更相遍满而无杂故。然于外量。以内不定。违因明法。故七物等不定无用。观云。一我论方相似言更相遍证云。不尔。一体不可说更遍故。笵云。诸有情我。体应是一。以许密合遍故。如太虚空。此密合言。简同处色。虚非密合。不成一故证云。密合何義。若合成一。与宗无别。合而不一。则同同处。故密合言。于理无益。言应名一切所作受等者。一人三业作受之时。应名一切我所作受。一一三业。诸我合故。乃至一身。得解脱时。一切人我。应得解脱。不同诸光各属别灯。我不从别身所生故。

中亦非理至如童竖戏。

述曰。破離繫中有四难。一以常破舒捲。二以舒捲破常。三以随身可折。四以可折非一。量易不解。童者小也。奴也。如奴戏无可录也。

後亦非理至非常一故。

述曰。破兽主等。基云。破意。于一刹那。不能遍动。以极小故。如极微等。救云。非论久所执于一刹那动。以迅速故。似遍动耳。破非常一。有往来故。如旋火轮。

又所执我至非即離。

述曰。第二三计中二。执故。破故。此初也。前三种计。瑜伽四中。後三皆此離蕴中摄。離者。异故。数论我思。然非行蕴。虽有思虑。许常住故。伽四不摄此第三计。然约外道我执。四尽枢要解尔。第三筏蹉氏。此云犊子上古有仙。居山〔寂处〕。贪心不已。遂染母牛。生男为姓。即婆罗门一姓也。

初即蕴我至实我不成。

述曰。第二破也。破即蕴四。电等为喩。馀行色即不相应外六处色。量易不释。言不可说。有为无为等者。犊子部师立五法藏。谓三世无为及不可说藏。真我不可定说有为无为故。笵云。难破。不须量破。不可非我。应相符故。基云。立量可言汝我。应不可说是我。许不说有为无为故。如龟毛等。测云。是我者。是自我故。非我者。非他我故。不顺文義。

又诸所执至俱不成。

述曰。大段第二。微破。中有三。此初也。破数论宗。我有思虑。汝我应是转变无常。许非恒时有思虑故。犹如心根。基云。汝我体。应转变无常。作用或时有不起故。如许大等。无思虑者。破勝论等。量易可知。

又诸所执至二俱不成。

述曰。第二微也。基云。无一师计我都无用。但随所应。数论许无动转用。别破应知。

又所执我至沉沦生死。

述曰。第三微中。有三。难破故。量破故。正释故。此初也。彼至教意。我见虽顺所缘。而倒顺于染故。无我翻此。犹如内宗。虽有真如。作有如解。还为法执。然所计我。实有体性。不同真如離有无性。故彼宗義。心境相违。

又诸我见至如所馀法。

述曰。第二量破。有外反难。汝缘真心。不缘真如。有所缘故。如缘馀心。缘藏识心不缘藏识。因喩如前。判比量云。真如真智。離能所故。非量所及缘影像智。即为相符。缘藏识难。证云。大乘所许。立已成过。无有少法能取馀故更有馀难。无用不叙。

是故我见至五取蕴起。

述曰。第三正释。文显可知。起自心相者。枢要二说。一影像相。二所执相。虽无实体。当情现故。细故难断。望见断故。末那俱执。相传有二。一云。一地赖耶。随能感业。有九品故。能缘末那。有九品八十一品。然此第十无粗细者。依障力说一道断故。一云。一地一品。言无粗细。以一类法无别品故。业但令勝劣。不令粗细故。难一道断。由多方便。故言数数。非数数断。意识我见。西方五释。一云。总缘别缘。行相细故。虽有九品。金刚顿断。二云。总缘同前。别缘地地第九道断。行微细故。三云。总缘同前。别缘地地九品别断。四云。总别地地第九道断。五云。总别地地九品别断。然护法宗。第四为勝。若如前三。那含不尽九品失故。圣入生上。却断下故违第七卷唯除末那。若如第五。後得无漏。应无断障。品别有迷理。正智通断故便违瑜伽世出世断道。第五师会後智断者。唯约菩萨金刚道具助正智断。若说俱生唯修所断。何故楞伽云。身见有二种。谓俱生及妄想。先二种身见妄想断故。疑法不生。测云。预流断俱生者。依伏断说。景云。三藏勘梵本经。即有中字。若正翻者。二种见中。分别断故。疑法不生。超越那含第六识执。枢要五释。初真见道无间顿断分别及以失伴俱生。以为正義不叙馀四。都无義故。言及耶分别者。设闻正教。生耶解故。如闻藏识分别执我。唯在第六者。馀识浅细。及相续故。分别粗猛有间断故。耶教所说蕴相者。基云。即蕴计也耶教说蕴以为我故。耶教所说我相者。基云。離蕴计也。然離蕴影。三藏解云。如勝论等。周遍我影。或空界色。以遍满故。或识处识。如说二蕴。除受想行。如理应思。又当心现。即众同分。测云。虽有三释。空色同分。以是假故。非所缘缘。故说识蕴。以为正義此许不尔。无法之影。得所缘缘。况假之影亦有体故。释空界靑虽实有色。以别名立。名为假色。犹如日光。本识所变。为五识质。有实用故。别缘我见。不缘他地。何欲见缘识处识。故不可依。观云。真爱著处。既是本识。行缘无边。趣之为我分别我见。未必缘彼。且如数论。计我是思。非恒思虑。岂当本识。然末那等究竟所著。名真爱著处。基云。離蕴我影。名教为质。心所变相。众同分摄若遍不遍。随自所计。一切有情。相似我相。非色非心。而现于心。故名同分。此解为勝。观生空者。基云。此依二乘及行相说。言生断。菩萨亦通以法空断菩萨见道。若从勝用。名法空智。通断二障。若依行相。要以所带。生空力断。故依行相。言生空断。非法空用。断烦恼故。枢要云。耶教耶思所起二见。三心见道。何者初断。便出四解此问无用。一切烦恼。皆初心断。一切所知。第二心断。第三解脱。唯捨习故。答亦无用。言或有或无者。基云。俱生定有。分别不定。即蕴有质。離蕴无质。经依影说皆缘取蕴。

实我若无至非于我宗。

述曰。大段第三释外难中有三。此初也。有四比量。汝我後时。应无忆事。体无别故。犹如前时等。第二翻此。用应常有。不離体故。如体常有。第四翻此。熏习力者。教处不同。或由自证。或由想力。各據一边。由自证力。忆本所缘。由此後时念相应心。忆前心。忆。皆由熏习。前法虽异就。由方便心境後心。设异就。由念忆馀法。能所随应有熏习故。

若无实我至于理无违。

述曰。第二也。第二量意。基云。若用转变。合体无常。

我若实无至妄执为我。

述曰。第三也。

如何识外至理非有故。

述曰。大段第二破法执中有三。总别结故。此初也。

外道所执至现量所得。

述曰。别中有二。外道故。小乘故。亦有二。正破故。类破故。初亦有二。执故。破故。此初也。谓劫初有外道。名劫比罗旧云佉毘罗。讹也。此云黄赤。发鬚面色。幷黄赤故後时弟子上首。如十八部首。名筏里沙。此云雨。雨际生故。其雨徒黨。名雨众外道。梵云僧佉。此翻为数。数即慧数。数度诸法。从数起论。论能生数。故名数论本师缘起。如〔面〕域记。造论及资。名数论师。彼宗立有二十五谛。颂曰。自性大我执。五唯量五大。十一根真我。二十五四三。此中萨埵等三。名自性谛。旧云冥性。将成大等。亦名勝性。勝异旧故。能生死本。名为三德。金七十云。喜为萨埵体。罗阇为忧体。暗痴多磨体即乐苦捨。自性实有。微细不可见。外曰。若不可见。云何知有。答曰。缘事见因。谓大等事有三德故。比知自性亦有三德。如见靑衣知有靑缕。三年增时。能伏馀二。如盛日光能伏星等。我起思虑。欲受用境。虽不言须。自性即变。初有粗相。名为大谛。尔时未有色等差别。粗相起已。知主所需。随我所欲。变色等相。执取我意。故名我执。亦名觉等。执我意故。随应变色声香味触。名五唯量。唯谓决定。量即分限。唯有五境。无增减故此五唯量。生馀十六。必以根等受用境故。谓即五大地水火风及空大也。五知根眼耳鼻舌身。此何为体。色造火为眼。声造空为耳。耳声幷无碍。香造地为鼻。味造水为舌。触造风为皮。五作业根金七十云。舌手足人根大遗。涅槃经云。手脚口男女。心平等根一云识心。金七十云。能分别为心故。一云内心以净妙色。能缘虑故。有说地造心。有说五大皆能。我思勝境。三德即变。我乃受用。为境所缚。後厌修道。我既不思。自性不变。離缚解脱。言二十五四三者。廣二十五。中为四句。略为三故。金七十论。颂曰。本性无变异。大等亦本变。十六但变异。知者非本变。释曰。本性者。能生一切。故称本性。不从他生。故非变异。大我慢五尘。此七亦本亦变异。谓能生他从他生故。十六但变异者。五大十一根。知者非本变者。谓我不能生他。不从他生。异前三故。言略三者。自性变异及我知故。彼计大等三事成实。如萨婆多微集成根。彼宗现量。眼等五根心根为性。

彼执非理至非三合成。

述曰。第二破中。总非返问。如文可知。别破有三。破所成故。破能成故。双能所故。此初也。有三比量。彼宗甁等。虽多事成。而不相離。故实非假。林等相離。许假为喩。第二量云。汝大等非现量所得。以是假故。如军林等。前量已成。故得为因。彼宗永无现量得假。不同佛法定亦缘假。既他比故。无不定失。测师因论长短等色。西方两释。一云。实法处摄。非眼识境。一云。如说色处眼识所缘然取理实如本母释。又问。依色立长等色处。依声立名。亦应声处。答。十二处中。长依一处。名依多处。故相应。如无心定命根通依心心所种。为不相应此不应理。如本母释。长等理通初十处故。表既通色声。应不相应故。初後二量。易故不释。

萨埵等三至三合成一。

述曰。第二破能成中。初量乘前令三合成。转变非常为例亦尔者。彼宗三德。体即大等。三德是常住。而大等无常。唯转变无常。求无生灭者。如金七十云。相违缘未来。是时暂停住。譬如山树等。未有火灾时。此时暂停住。火灾若未至。是时五大等。则没五唯中。五唯没我慢。我慢没于火。大没自性中。故大等无常。自性不如是。常无有没故。此中难意。萨埵等三。转变非常。即大等故。犹如大等。如是例三合成宗也。第三体用相对破中。体即能故。如用应多彼宗体能许即是一。不同内宗不一不异。略无如体。用亦应一许一各有变二十三。多功能故。第四时处。相对破中。自性此处变此色时。馀处应变。体无别故。犹如此处。第五体相。相对破中。初直总非。次立量云。不应合时变成一相。与未合时体无别故。如未合时彼宗〔一〕增能伏馀二。如盛日光能伏星等。故难不应伏为一相。後破言即违宗失。体相相即。成量应知。

又三是别至计度为有。

述曰。第三能所双对破中。初总破云。三德一大。体相即故。大应非一。德应非三。次微破已辗转遮破。若谓三事本有二相。总故见一。别故不失三。相即体。如体应三。复如何知三事有异者。汝萨埵等。非萨埵等。具三相故。如剌阇等。又一一德应成色等。具三相故。如三合时。若谓具相。缺体不成。体各应三。以即相故。如相。馀文可解。

勝论所执至现量所得。

述曰。第二破勝论中有二。执故。破故。此初也。谓成劫末。人寿无量。外道出萨遮尼犍子经二云。此等皆是不思议菩萨。名嗢露迦。此云鸺鹠。昼避五欲。匿逃山林。夜绝视听。方行乞食。时人曰号鸺鹠仙人。乱发形醜。见惊失心。故于夜分求米于糠齐食存命。亦名食米齐。亦云吠世释迦。此翻勝论。六句之论勝异馀故。彼获五通。谓证菩提。将入涅槃。求传法人。得具七德。基云。名摩纳缚迦。此云儒童。儒童子亦名股遮尸弃。此云五顶。顶有五角。发五旋故。测云。儒童更有弟子。名曰五顶相传不同。染妻难化。仙伺根熟。经九千年。方从化之。造義鬘论。释六句義。一实。二德。三业。四大有。五同异。六和合。虽未译。依三藏说。实句者。有实自体。德业所依。能为主故。此有九法。地水火风空时方我意。四大有二。一细二粗。细者体常。空劫散。住成劫二微合生一子。一子涉入二微量等。二子生孙。转成大地。壞时渐灭。皈本微住。空谓空大。时即时节。方谓十方。我即真我。意者。梵云。阿奴末那。此云微意。能生觉等。于五根门。数数迴转。体有质碍。不能缘虑。言德句者。德谓道德。实家之德。有勝力故。此有二十一。色声香味触。数量一异。合離好醜。苦乐憎爱。愚智勤堕雪山地有一论师。名为慧月。造十句论。云有二十四德。非论所对。今不叙之。业谓作业。此有五种。取捨屈伸行故。有谓大有。唯有一法。能令实有体性故十句论名同句。同异句者。有多常法。能令实等有同异故十句论师开此为四。一异句。能令法别。二有能句。助和合句。能与诸果。其因令生。三无能句。遮生馀果。四俱分句。遍在实德业。亦同亦异故。未生。已灭。更互。不会。毕竟。五无。彼论立为第十无说句。无体可说故。非六句摄。六唯有故。和合句者。有一常法。能令实等相属不離。言多实有性。现量所得者。虽有多释。且取二義。一云。虽六皆实。实句之中。军林假故。唯初五句。现量得故。通言多也。一云。多言唯属现量。唯和合一比量得故十句之中󴤧德业同及俱分句。是现量得。异和合有能无能无说。非现量得。此论所破诸门颂曰。粗细大意碍。粗大德业迁迁无常義。细我常生果。馀法此相违。此第四句。通对前三。谓六句中。粗细四大意是有碍。馀法此相违皆无碍也。唯粗四大德业无常。馀皆常也。细四大我。是常生果。馀皆不尔下论所破。準此应释。

彼执非理所以者何。

述曰。第二破中有三。总非。返问。廣破故。此初二也。

诸句義中至如兔角等。

述曰。第三廣中有三。总破诸门故。相对别破故。略结顚倒故。初亦有二。此初常法生不生果门。谓常住法能生果者。即细四大真我正生。若助者。意及大有同异和合。比量如文若依十句。德中十种。通常住者。亦能生果。非今所对六故。常不生果。唯空时方。若不生正。虽通大有同异和合。然前量因既总相言有作用故。通破正兼。不尔。彼因有不定故测云。若宗真言非实有者。即以真如作不定过。故言離识。非也。他比量中。无自不定故。但以返成唯识義故。言非離识也。

诸无常者至有实自性。

述曰。第二无常。有碍无碍门。谓粗四大无常有碍。德业无碍。彼许甁等如大地实。但军林等。为体可分。非实故得喩。破无碍中。除彼觉等。馀为有法。无相符过。

又彼所执至实地水火。

述曰。第二相对别破中有二。破实有性故。破现量得故。初亦有四。一破实德业。二破有大。三破同异。四破和合。初有三难。此初实德不摄难。彼执坚等与地等别。触得所摄。身根之境。观云。父母极微。二微之子。非现量得。十句论云。三微所生子。方粗重德合。下说粗德合。乃色根取故。测云。唯除和合。馀现量得。证云。以测为勝。彼宗不言色根所取方现量境。如德句中觉苦乐等。非色根取。而现境故。是则今云身根所触。唯破粗物。以细类粗。亦应尔故。例破量云。地水火三。应非有碍实句義摄。眼所见故。如靑色等。反复应知。

又彼所执至地水火风。

述曰。第二对无常有碍难。有碍常者。细四大意。难成无常。色根所取无质碍者。德业大有同异。难成有碍。彼宗色根。即实句摄。眼根而火。耳根即空基云空取声时。于身起作用。名空耳根也。鼻根即地。舌根即水。身根即风细性皆常。

又彼所执至如空花等。

述曰。此第三对離识无性难。然除觉等。馀法为宗。若立觉等。立已成故。非实德者。除有法初。馀五为宗。非有实等者。除有性初。馀五为宗。初宗应言非实觉等。馀德等法。应非離识有别自性。後宗可言非有觉等。馀实等句。然略不拣觉乐等也。一一历除。有六比量。除二三等。则有多量。然義势通。破六尽故。除相性初。而立二量。

彼所执有至唯妄计度。

述曰。次破大有有二。量破故。难破故。言離实等者。取德业同异和合。既总取故。无不定失。二量如文。次难破云。如汝大有。体非无故。无别能令有体之性。实等亦应尔。自体非无故。若離有体法有别令有性。应離五无法有别令无性彼大有外不立有性。如萨婆多。依色等法。立众同分。而同分上。不立同分。故例破之。测云。量破。谓汝实等。无别有性。许非无故。犹如有性。五种无句。应有别性。有无二中。随一摄故。犹如实等此有二失。不顺论故。量有过故。谓五种无令有别性。违自宗故。随一摄因有不定故。谓有无中随一摄故。为如实等有别性耶。如有同异。无别性耶。基云。汝有性应别有有性。许非无故。如实德等。以同异句应作不定。然非极成。故无不定。汝第十句无法之外应别立性。除大有等。有无二法。互相违故。如实德业此亦不然。共比尙得以他法不定。况今他比。同异不定。故後破五无。第十句摄不违自宗。应成比量。然五种无。令无无性。违意许宗。不成比量故。如论文唯难破摄。基述难意。有法虽非无。不自有故。须有有。然应无法不自无。无法之外别立无。此难恒齐。何方遣难。证师破云。有法体非无。有故有有性。无法体非有。无故无无性。以相返故。此答恒别。何乃破他。故今论中。但立量破今谓不然。如无无性故有是有。无有无性。反应成有。如有难无无性有有性故成有。无亦虽无有性。有无性故方无。此破恒齐。岂无能破。故今难破。非立量破。枢要云。破有句中。有四。一法自相相违等非也。自恶立量。自出过故。观云。離五种无。有别无性。有无法中随一摄故。如实德等所立不成。实等许无别无性故。

又彼所执至準此应知。

述曰。破同异中有二。量破故。难故。此初也。此有二例。一者以法破性。实等别性。名同异句。彼立量云。实性非实。异实故。如德。德性非德。异德故。如业。业性非业。异业故。如实。论主总非理定不然勿此。皆有有法自相相违过故。相违量云。汝许实性应非实性。异实故。如德。德业亦尔。然汝不许言勿此实等三性异实等故非实等性。二者以性破法。谓如前因。非但违成实等之性。亦令实等失三句摄。量云。汝实应非实句。异实性故。如德等。德业亦尔。展转为喩。故擧三也。言地等者。实句九法。德句二十一。业句五性。各对自体。以法破性。以性破法。準前应知。问。以性破法。言地非地。岂不违宗。答。汝所计地非实句地。故无过失。基释如此枢要更立比量相违。相违决定。文外别论非此所要。

如实性等至唯假施设。

述曰。第二难破。假立性上。不别立性。唯实上应无别性。德业亦尔。若離实等有表实等性。应離德等有遮实等遮性。既无别表。云何有异此顺文義。测云。汝说实等应无别性。许同异故。如同异性。汝非实等应有非实等性。实非实中。随一摄故。犹如实等。離表性外。无别遮性。故今以量令有别体表性为喩。令有遮性。基亦立量。意同测疏。

又彼所执至亦非实有。

述曰。破和合句。言非有实等诸法摄故者。非是大有实等五句诸法摄故。下言由前理者。即此谓也。

然彼实等至如龟毛等。

述曰。第二破现量得中有二。一破所得。二破能得。此初也。许实等六是缘识外实有自体现量之境。然彼五无非離识有。故引龟毛成非彼境。反成但是。缘不離识。五根蕴相。非量等境。然略不立。返成比量。测基云。除德句中觉苦乐等。彼亦许此不離心故。若幷立彼一分相符。若避相符。宗云实等非唯缘離识实有自体现量所得。还有相符。彼许通缘觉乐等心粗缘实等。非唯缘離识境心所得故。通简总缘之一分故。总言離识。不言唯也。既尔。此量依唯缘外。及总缘中。简取一分。缘離识境。以为量故。无诸过失基测意同。又彼释云。若不言缘。離识自体。即属现量。即犯违宗相符二失。简持业释。故量缘字。此释非要。若依此例。一切比量。除言出过。即无穷故。

又缘实智至如实智等。

述曰。第二破能得也。所得一量。能得六量。各有总别。影现应知。假合生者。基云。实智生时。合缘实上。大有同异。随所有德。缘德等智。皆假合生。故应如彼。非实智摄。若作此解。无独缘德等智可以为喩。必合缘故。有和合等。必有所有及所合故。今更释之。假合生者。显藉多缘智方生也。如缘实时假合真我。法非法行等众缘生故。前解。境必有多。方能生智。後解。境可唯一。藉多缘生。名假合生同测二释。一云假合所缘。一云假合生缘。彼无许取。证云。初義。但从正缘。名有等智。不从兼缘。故无过失寂师设难。然不解论意。妄作虚语。故不叙之。论言乃至者。显通破六。结文可知。

有执一至皆同此破。

述曰。第三破一因论。彼计此天。法身常遍。无别居处。其变化身。别有住处。诸非常者。必不遍故者。前量已成。非常为因。不遍亦尔。自受用身。虽遍非常。岂无不定。今入彼宗。立化量故。无彼不定。应一切处时顿生一切法者。既遍何不于一切处。既常何不于一切时。不生时处。亦应恒生。体无别故。如生时处。若谓必待欲及缘故不顿生者。违自论宗测云自在天欲。基云。众生乐欲。初顺馀论。缘现前时。大自在天发起乐欲。方生法故〔之〕。纵待欲缘。欲缘顿起。彼因自在恒常有故。言本际者。过去初首。复有宿作因等非一。故论言等勘廣百论等。然自在等一因八师名及所计。如测师疏。

有馀偏执至待众缘故。

述曰。第四破声论。言明论者。先云遗陀论。今云吠陀。此云明也。明诸实事是非定故。馀声有错。非常定量。婆罗门有如是计。梵王诵者。唯而非作者。唯婆罗门性口诵持。无别卷轴。不许馀姓。设诵非正。待缘显者。声显论也。待缘发者。声生论也。显论二类。一计于一一物各有常声。如萨婆多所说无为。二计一切物上共一常声。计内计外全分一分。如因明疏。许能诠故者。声性虽常。非能诠故。无不定过。言馀声者。明论之馀。基云。声性合名馀声。勿以声性作不定故。宗云。汝声非常声体。待众缘故。通对显生。唯言待缘。

有外道执至而体实有。

述曰。第五破顺世義中有二。执故。破故。此初也。如廣百第二云。顺世外道作如是言。诸法及義大种为性。四大种外无别有物测云。四大中精。能有缘虑。如灯光等。不同馀物。言不越因量者。本二常微。方边合住。生一粗色。色色涉入于二微。故言不起。既同勝论。亦兼破之。下擧德句量而救故。但以勝论许有馀物。此唯四大。为二宗异顺世宗云。由唯有大。後死灭时。还归四大。

彼亦非理至极微常住。

述曰。第二破中。非征可解。别破有三。因故。果故。双故。此初也。测云。勝论顺世。极微虽小。而有方分。同部部计。故初正破。後量遮破。基云。二师皆无方分。唯有圆得。故初遮破。後量正破。笵云。勝论极微。许无方分。十句论说无方分故。顺世未必同勝论宗今谓。基释应好。何者。若顺世计。一切极微有方分。何彼所成心心所法许无方分。若有方分。论所引喩。能立不成。

又所生果至处无别故。

述曰。第二破果中有二。依言破故。依宗故。此初也。既不越因。应如一微。彼计常微非色根取。初子等色方色根境基测传尔。观云。依十句论。大性量德。三微果上。方名大性。故知子微非色根取。不名为粗。证云。虽依十句。不顺此论。既云果色不越因量。应如极微不名粗色。非色根取。便违自执。明知所生非难孙色。然望父母。名为粗色。非必大性。或可顺世不同十句。

若谓果色至虚妄计度。

述曰。第二依宗破也。谓一果色遍父母二。所遍非一。能遍名粗量等二因。名不越故。此中比量。易故不释。又果与因。下双因果。二因相碍而容果故。药入融铜者。测云。水银等入铜汁成金相似金也。基云。鍮石之药入融铜故。言谁许等者。基云。破意。但入沙铜空隙之处。非入微体。喩不极成。设许入体。或应離变。量云。水入沙体应離非一。水入中故。如二沙间。如此子微若入父母。汝一一微应離非一。许入中故。如水入沙。药铜二微。体不相入。虽居间隙。药合铜变。亦应果色。合极变交。杂量同故。如药变铜。是则汝宗父母极微。離故非一。如沙。变故非常如铜。言不许违理等者。不许得东即得西分。则违如前彼此一量。若得一分许得馀分。则违世间现见事也。破彼实一。故不违宗。大乘以理无实一物。乃至一极微。亦无实一。是假立故。依宗正破名进。破彼转救名退。表结前故。

然诸外道至靑黄等异。

述曰。大段第二类破。随类遍摄有四句故。此初句也。谓诸外道皆许有法各有二性。一总。二别。总谓诸法非无体性。别谓诸法自他别性。言有等者。等取别性。彼总别性。即大等法。故与故比量相违过言。汝大等法即有性故。应无差别。由此便亦违宗及世。彼许二十三法体同偏󴥀违汝三德義别。四法相望有亦等故。破别性中。言色性者。变碍性也。汝五唯量。应无靑等。即色性故。好色性者。亦与比量自宗世间相违三过。问。佛法二性岂離法耶。答。虽不離法。但假施设。自相共相不一异故。

二执有法至非眼等境。

述曰。第二句亦与三过。许有法外别有大有同异性故。今離六句体不可得。无碍德句色。非眼境故。无违宗。馀亦準此。

三执有法至理定不成。

述曰。第三句離繫子。露形。佛毁曰无惭。避前偏过。故作此许二性与法亦异。论主破云。还同前二。设救曰。前异体别。今异義云。二相相违。体应别故。犹如苦乐。设救苦乐体用相违。一异義殊。体不相别故。次破违故。次破云。一异体同。俱不成故。如廣百论破此执言。一异二种。性相相违。而言体同。理不成立。一应非一。以即异故。如异。异应非异。以即一故。如一。性相相违。设许同体。汝一切法。皆应同体。若以别義施设一异。则如佛法。是假非实。

四执有法至勿谬许之。

述曰。破第四句。内与食为生物善。義不妄语。自欲存活。姦生他信。毁言耶命。避相违过。立言俱非。论主破云。返同前过。应不双非者。既有所表。应一定故。应牙相违者。遮必非表。表非遮故。言违自宗。决定实有者。非一非异。应施设故。

成唯识论学记卷上本第一末菩萨藏阿毘达摩古迹记卷第三末

成唯识论学记卷上

馀乘所执至理非有故。

述曰。大段第二。破小乘执中有二。总故。别故。此初也。心心所法唯识体故。且不破之。然执识实。後当例破。

且所执色至非极微成。

述曰。别中有三。破色故。不相应故。无为故。初亦有三。有对故。无对故。双破故。初亦有三。正破故。释难故。申正故。初亦有二。执故。破故。此初也。萨婆多云。五根五境。为有对色。无表无对。大众部等。有对同前。彼说无对。谓身精进及身轻安。上座无表。胸中内团。若依经部。定境界色。名为无对。

彼有对色至非实有故。

述曰。破中有二。立宗故。成因故。此初也。然此假实。基云。四句。经部十处粗假细实。大乘世俗粗实细假。萨婆多等。粗细俱实。一说部等。粗细俱假。诸有对色定非实有。各对萨婆多。若对经部。许根境假。犯相符故。能成极微。非实有故者。对经有部随一不成。故下成立。

谓诸极微至实有不成。

述曰。第二成因中有二。有碍无碍门。有无方分门。经部云。极微有碍亦有方分。以是色故。四尘极微同处涉入。虽无妨碍。而有触碍。二处极微有触著故。有部云。极微无碍。亦无方分。以微圆故。四尘极微各别处住。虽不触著。而有妨碍。于一住处。不容馀故。虽有多部。不出二途。论文所破準此应配。难发影者。行聚色体。即极微故。言必有上下。乃至涉入应不成粗者。即二十论颂。极微与六合。一应成六合。若与六同处。聚应如极微者是也。言若尔便非障碍有对者。依俱舍论。有对有三。一所缘有对。谓心心所于自所缘。二障碍有对。谓十色界自于他处被碍不生。三境界有对。谓十二界法界一分。谓有境法。于色等境。彼唯许聚障碍有对。如极微不成有对。

五识岂无至为所依缘。

述曰。第二释难中有三。总故。别故。结故。此初也。诸小乘问。有对色不成。岂无五根境。论主答云。虽有识变。谓第八识。由色因缘。变似眼等五根相现。八及五识。由色种力。变似色等五尘相现。随应以为所依所缘。

然眼至等识。

述曰。别释有二。依故。缘故。此初也。谓眼等根本识及定虽现量得。出定散心。必非现得。但以功能比知体有。此但识上似色功能。非是心外大种所造。外有对色现既不成者。基云。有部所计微聚皆实。经部所计微实聚假。说假部计。处门聚假。蕴门体实。一说部计唯有假名。此等妄计理不成故。大乘所说如第四卷。

此眼等识至为所缘缘。

述曰。释所缘中有二。此初立正。

谓能引生至此所缘缘。

述曰。後破邪中总定别破。除正量部。此定馀部。谓诸部云。诸识必作似境行相即大乘相分也。能生似境行相识者。汝等共执彼所似境。此是能似识所缘缘。

非但能生至所缘缘故。

基云。自下破执有四。一破正量。二破经部。三破古萨婆多。此初也。彼云不立似相直取前境。境但生心。名所缘缘。测云。论主叙诸部意。谓我所立不同正量。勿因缘等亦所缘故。三藏存此。

眼等五识至能生五识故。

述曰。此破经部。经部欲异正量部故。言五但缘和合假相。识但似彼和合相故。非实极微为所缘缘。五识上无极微相故。谓所缘缘必具二義。一有体能生心。二相于心中现。彼诸部云。既能引生似自识故。生心相现为所缘缘。然经部等理缺缘義。以无体故。萨婆多等阙所缘義。相不现故。由此论主如次。依观所缘缘论破彼执也。非和合相已下。定宗非定。自许非实有故。彼和合相既非实下。方以量破。缘无体不变影故。如观所缘缘论颂曰。和合于五识。设所缘非缘设谓纵许非实许假。是五识境。故言设也。彼体实无故。犹如第二月翳眼所见第二月相。基云。但如前于五非缘。非彼宗许五识所缘。然第二月。依瞿波论师二十唯识释有二解。一云。唯意识得依此如前于五但喩非缘缘義。非设所缘。一云。眼识亦缘。但执实等方是意识依此双喩。设所缘非缘。基测幷云。护法如初。如对法记。

非诸极至非五识境。

述曰。破本萨婆多欲异经部。无体非缘。言和合位。一一极微辗转相资。各作依缘。有实体故。然非散微。故今破同观所缘论。如彼颂曰。极微于五识。设缘非所缘。彼相识无故。犹如眼根等。破转救中。和合相者。诸极微上起一大相。破意二位同极微故。

有执立等至为此识所缘。

述曰。破新萨婆中有二。执故。破故。此初也。谓众贤言。极微散时非五识境。共和集时皆有二相。一本微圆相。二新和集相。且七微合。彼七粗相一一皆与七微量等。然七极微不相涉入。七种粗相更相涉入。如经部宗大造相入。然彼粗相与极微体无别生灭。无异体故。又此粗相唯现在有。非过未有。不同细相。以相粗故。识有此相。故此与体是所缘缘。

彼执不然至一切境故。

述曰。第二破也。言体相一者。量云。和集位相非五所缘。极微相故。如散微相。次破觉相。如观所缘甁瓯等物大小等者。能成极微多少同故。缘彼觉相应无差别。彼转救云。安佈异故。粗相皆似安佈总相。故次破云。各各应捨本微圆相。若言不捨。即不成粗。既汝极微许是色处。何粗相识缘细相境。若言粗相即微相故。粗行相识即名缘细。理亦不然。勿色相识名缘声故。是则一识应缘一切破觉相未皆是难破。非立量破。有难大乘。黑白虽相违。眼识许顿缘。粗细虽不同。通缘有何失。粗细虽有异。而同自境处。声等处各别。如何例粗细。证云。靑等虽相异。俱粗眼识缘。极微相至细。粗细不幷缘。一微非五缘。和集得说缘。声微非眼境。相资可说缘此不尽理。若彼转救有粗细行如第六识双缘粗细。何难馀识应缘馀。不解论意。致斯问耳。谓缘黑识虽亦缘白。不以黑行。即缘自境。然今所难以粗行相取细相境。难以色行应取声等。行相违境〔此〕问故。

许有极微至真实极微。

述曰。第三结破。纵许极微。尙致上失。况就实義。无实极微。

由此定知至非极微成。

述曰。前门第三申正。见托彼生。显其缘義。有体生心故带彼相者。显所缘義。相于心现故。顿现一相。谓假似一。简多微合。非谓实一。以得此边不得彼故。既非实一。有应施设极微之理。故假想而非顚倒摄因此大小。基师廣述。西方二释。一云。眼识亦缘形。假缘处自相。故为现量。一云不缘。如对法记。故今不叙。犹有方分者。基云。方即分也。若论细分。有方无分。三藏云。瑜伽第三云。假立极微。理实非假。熏成种子。非极微处假分折故。義说假耳。测云。今解如论。是假假相折。離眼等外无别极微。如长等故。如缘长等故如缘长等必带靑等。缘极微时必粗相现。基云。半半破之。渐次除粗今谓。三藏基释为勝。极微虽细。即靑等摄。体实有故。分折行相。缘含一类。如前粗细。理相违故。

馀无对色至真实色法。

述曰。大段第二破无对色。总破如前。大众上座经部有诸无表故。初量曰云是此类者。色摄故也。测云。法处实色同经部宗。皆是无对。问。变地为苏酪。如何无对耶。答。定变有二。一者有对。二者无对。若法处色。即是无对。变为色等处。即是有对此释非理。无色界泪既有见对。彼界应有色处色故。然瑜伽云无见对者。如对法记。

表无表色至不可得故。

述曰。第三双破有对无对。于中有二。初依理故。後依教故。初亦有二。表故。无表。初身表中。初言形者。萨婆多也。彼计实形为身表故。转救谁言。形可分折。长等极微性实有故。积形性微即名表故。破汝长微应彼长性。微圆等故。如短极微。如观所缘缘。极微量等故。形别唯在假。折彼至极微。彼觉定捨。

若言是动至应非灭故。

述曰。破正量部也。彼云。业色初起名生。後尽名灭。中间名住。事业未竟。无生无灭。故作业时有实动義彼宗定无刹那灭故。基云。依论量云。彼无实动義。纔生即灭。故心心所彼许心等刹那即灭。无动義故。彼不许曰随一不成故。次量云。汝说业纔生即灭。不待因故。如心心所。彼复救云。如萨婆多。法灭待灭相。不待外缘。我部色等灭待外缘故。不许因故。次破云。汝所立灭应非是灭。以待因故。犹如生等此难意云。生违于灭。待因而生。灭违于生。应无因灭。此後二量。测师顺论。辗转救故。连环破尽。

若言有色至定非实有。

基云。此破日出论师。佛法去世後一百年中。北天竺怛叉翅罗国。有鸠摩罗多。此云童首。造九百论。或造喩鬘论。集奇喩事。名譬喩师。四百年中。经部始出。以彼为宗名经部本。时五印度各一师出。时人号为五日俱出。名日出师。今所破也测师亦同。然笵师云。有言日出即譬喩师非也。婆娑百二十二云。譬喩者说表无表业无实体性。正理论云。譬喩宗唯许思为实业体。岂今所破。成业论云。日出表业实有。岂即彼宗此释有理。俱舍业云。经部身表以形为体。但假非实。身业即以思为体故。非显香味类触应知者。显色香味非是表色。无表示故。唯无记故。如触处风。

然心为因至假名身表。

述曰。示正。唯依靑等。似动名表。随心善恶。实唯无记。识变手等简有部等。生灭相续简正量部等。似动表示简日出师。

语表亦非至于理无违。

述曰。测云。明语表中。婆娑十五云。声闻多刹那声。能说一字。佛一刹那声。能说一字。由此基测。幷除佛声。唯破馀语。必多念故。应相续假。佛地论云。一刹那声具名句字。说一切法。不同小乘。测云。據实语表是发动思。非也。思惟所表。非能表故。但以色声表内思故。由此三藏四句之中。发表之思。为第四句。

表既实无至理亦无违。

述曰。第二破无表之量云。汝无表色亦非实有。色所摄故。喩如表色随一摄因亦得。申正義中。先总标。言思愿者。测云。此中思为愿体下第九云。愿度即慧。又解。欲勝念三法为体。瑜伽云。菩〔萨〕心者。决定希求为行相故。然定道戒是思非愿。别解脱等亦思亦愿。为摄定散。总言思愿。唯依善恶时节分限。不依无记。劣不勝故。

谓此或依至增长位立。

述曰。别释有二。此散无表律仪依善。不律仪恶。处中通二。勝身语者。基云。简不能引无表。观云。简处中业非也。瑜伽云。处中亦有无表故。受善恶时。发业之思所熏种子。至具缘时。已有止恶作恶分限。如应名为善恶无表。言增长者。未成佛前。简前及後。谓加行时。种未增长。及後捨已。种不增长。但中间时。刹那刹那。七支倍增。此中萨婆多云。初念唯有一具七支。至第二念更生七支。前刹那支落谢过去而有得之。如是辗转及至未捨。得未曾得。先已得者得而不失。而不现行。大乘三義。若难陀宗。基云。念念种子体新倍生测云。彼宗二释。一云如前。一云。唯用增长说未曾得。自许用增为勝。若月藏義。基云。体虽不增而功能倍测师亦同。若护法義。二师传异。基云。唯取新熏。不用本有。力不及新故。然此新熏亦唯用增而体不增。既无能熏。种不起故。测云。通依新旧二种。势力等故。共作因缘生果故。然护法宗分成两释。一云。求戒方便思种有三。一新熏种。二法尔种。三由熏力。于法尔上传生种子。第三羯磨更生二种。新熏传生。依上五种。假立七支。至第二念。更生二种。新熏传生。于上七种。假立无表。如是增长名未曾得。一云。由熏习力。于法尔种令用增长。第三羯磨唯有二种。谓依新旧假立七支。至第二念。前二种中。有勝止用。更立七支。乃至未捨念念用增自许後勝。传生种子无所用故。不〔重〕生种不应理故。问。初起无表。为依一思所熏种立。为依七种。测解云。依一思种假立七支。总斯一身不作恶故。如定道戒依一现思。由愿第三羯磨之时。起染或无心皆得律仪前已熏种。後缘具故。一思所熏亦有两释。一云。一体一能熏故。如義法执一体随用。断有前後。此亦一种假立七支。一云。七体随用熏故。且如眼识缘靑等时。一熏多种。理亦应成。犹如双观正後二智。于一慧体熏成二种。观云。後義难解。眼识二执随境可尔。证真如思何熏七种。道戒既尔。别解例然。故于一体假立七支。证师救云。定道无表。无期愿故。不熏七种。别解愿力熏七种故今谓。七支二执智等皆熏。于理为勝。如佛地论第七明同体二执云。体虽无二。而用有别。由此熏生一种子体。寂云。相传或种体增。或用增长。如有部说念念得未曾得。深违大乘。必由能熏。种体及用乃得生长。若自然长。何修身或。则无一生成下品者。证师救云。虽无能熏。用增何失。如随愿往生经。在生无信。七分护一。若有信者。令分而得。虽彼巳者不知不重。彼种起用生善处故。又信增者。但数增多。不成勝品。故品恒定若不成勝。何须期愿增长戒耶。今谓。三人如三品受。各谓无失。笵云。第三羯磨入无心等。事虽已竟。皆不发或。遣使杀生虽今已终。不执未成。闻执喜心方成业道。证云不尔。彼出无心。喜方得成。无可准故。说由方便。或无间死。或後时死。无说执故。枢要云。此增长言除佛说馀。由佛表。虽是曾得。既极圆满。愿不厌故。馀遇违缘愿既萎厌。更不新起。名为捨戒。证云。捨戒已後。若无防无用。引异熟用亦不得有。无别用故今谓防用非即引熟。无漏〔或〕虽防不招异熟故。或非善得。熟而无防用故。菩萨律仪。通制三业。何故唯言发勝身语。法苑三释。然存意业。唯表为勝意业唯表为勝意有无表。文证故。虽言意律仪。未必有无表。如瑜伽说。能起律仪。然三藏云。據实意业具表无表。现思为表。防非无表。然诸圣教隐故不说今谓。若基都无防用。便违正理。誓愿所引恒引恶故。若有防用。而百法中不立别法。故言无者。理必应然。是则亦有防贪等用。故三藏云。有意无表。而百法中无别法。基师解云。意无无表。何者。思上〔引〕起身语色用。心上色用改自性故。别立法数为法处色。思防贪等。以心防心。心上心用。不转本性。不别立为法处数故。

挍注

已巳但但但但已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳但但但但已巳已巳已巳已巳但但已巳已巳已巳已巳已巳已巳但但但但但但已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳已巳但但已巳已巳已巳已巳己巳己巳已巳已巳己巳已巳已巳已巳已巳

CBETA 挍注

一无已字故字一作形聚字一作形

卍续藏挍注

空下一有故空二字为下一有今字钝字更勘泳一作咏前上一有寻字解一作脱一无巳字所下疑脱集字别一作引为字疑剩未一作耳北疑比开疑关一无无字以一作似重疑熏下同开疑关下同品一作器种疑虽和字更勘微疑征次同插入又等三字许一作计寂处一作峰家微疑征下同面疑西火疑大一一作二释疏作史股疑般一无业字重一作量历一作应顿一作频之字更勘越一作起亦论作执故字疑剩定一作成处一作界识一作色现一作理缘下一有今破若尔因等三缘于所生识应所缘缘十六字体下一有假字婆下应有多字此上疑有脱字如等五字疑衍文谁疑难法字疑剩萨一作提止一作心重疑熏下同思一作种或疑戒次同护疑获巳疑亡表上一有无字或疑戒意等六字疑剩引一作别现现一作理理糸字更勘假下一有故字得字疑剩旧一作曰就一作熟翻下一有覆字故欲疑倒扬上疑脱显字云上一有此字伏一作厌相下一有难字物字疑剩一无总字无上疑脱一云二字灭一作感竖一作坚体字疑衍净一作诤一无集字非下一有彼字比一作此不字更勘是字原本不明後一作复曲上疑脱屈字韵一作引许疑计管下疑脱絃字微疑征下同新一作亲度上一有比字色下疑脱显色二字法字疑衍一下疑脱非多二字唯一作难故下疑脱释故二字虽一作離自下一有相字一无言字比下一有量字中下疑脱何字现字疑剩辨一作变问疑门谁疑杂除一作染彼一作非辟字未详如一作知量一作重失一作共故字聚字一作形故字聚字一作形准一作难光疑先重疑量曰疑因净一作性由下论有此字念一作然新一作前槃下准下应有际字（准ノ字ミアタラズ。󴦒）

新增挍注

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